Le Seigneur Shiva donne ce mantra à Parvati après ses enseignements de yoga. Il dit à sa femme bien-aimée, son élève, qu’en récitant le mantra elle trouvera la vraie libération et comprendra qu’elle et lui ne font qu’un.
Le yoga tantrique est probablement la forme de yoga la plus mal comprise dans le système de yoga. La plupart des occidentaux, retirés des racines du tantra (l’Inde), entendent par tantra ce que Georg Feuerstein appelle «le néo-tantra», mélange malencontreux d’interprétation occidentale de rituel et mysticisme. Le tantra est un système de yoga qui est apparu aux alentours de 500 ap. J.C. C’était le premier des mouvements «new age» des anciennes traditions yogiques. Le Tantra est un système créé pendant le Kali Yuga, période d’obscurité spirituelle (dans laquelle nous nous trouvons à ce jour). Les fondateurs du système Tantra croyaient qu’au cours du Kali Yuga, les rituels védiques plus anciens avaient perdu leur puissance. Ce mouvement a entrepris de complètement changer et bouleverser l’établissement.
Le Tantra Yoga a été le premier système de yoga à se concentrer sur le corps humain – avec une grande intensité – en tant que véhicule pour la libération tout en étant dans le corps. Les traditions du Hatha Yoga sont du tantra dans toute sa portée. Hatha Yoga Pradipika est un texte Tantrique. Le système du tantra explore le corps humain et sa connexion au monde naturel en tant que moyen profond de se connecter à Dieu. Le tantra souligne que si tout ce qui est autour de nous fait partie de Param Brahma (réalité ultime), alors comment le corps humain, qui héberge l’Atman (l’âme), peut-il être autre chose que Param Brahma. L’ancien système védique estimait que le corps humain était faible et emprisonnait le chercheur dans Maya (illusion). Dans le Tantra, le corps devait être maintenu dans des conditions optimales afin de pouvoir servir pleinement Dieu et le Guru. Ce nouveau système indiquait que la libération pouvait se trouver dans le corps humain, tant dans la douleur et la souffrance que dans le plaisir et le bonheur, et que les deux expériences n’étaient qu’un revers de la même médaille: Purusha (Principe Universel immuable) et Prakriti (réalité matérielle). L’illumination ne vient que de la compréhension des deux extrêmes et de la compréhension que la conscience cosmique est dans l’ADN du corps. Le Tantra enseigne que le corps humain et le monde naturel sont les laboratoires permettant de comprendre le divin- et de comprendre que le corps ne peut être négligé, en tant qu’outil permettant d’obtenir Moksha (la libération).
Le Yoga Tantrique a toujours insisté sur le fait qu’une personne en recherche spirituelle a besoin d’un gourou vivant. Grâce aux enseignements et aux conseils de ce gourou, l’élève réalise que tout enseignement vient de l’intérieur. L’élève doit seulement comprendre que Dieu, Gourou et élève ne font qu’un, tout comme Lord Shiva et Parvati ne font qu’un. Le Brahmanandam Parama déclare clairement que la Réalité ultime de l’univers, ou, comme le dit Paul Jakob Deussen, «le principe créateur qui se trouve réalisé dans le monde entier», est en nous. C’est le non-dualisme à son extrême.
Les systèmes antérieurs se concentraient davantage sur la méditation et le pranayama en tant que mode de réalisation de soi. Peu d’asanas ont été transmis. Le Tantra a utilisé tous les outils pour réveiller la Kundalini Shakti, pour qu’elle remonte en ouvrant les chakras jusqu’à atteindre le chakras du Sahasrara, siège du gourou intérieur (Param Shiva), créant ainsi une union entre Shiva et sa Shakti. Cela est devenu une science en faisant circuler l’énergie à travers le corps subtil. Tous les outils ont été utilisés: asana, mantra, méditation, bhakti, pranayama, rituel et conduite personnelle, œuvrant ensemble dans le laboratoire divin, le corps humain, pour obtenir l’union. C’est le yoga comme beaucoup d’entre nous le pratiquent encore aujourd’hui, un système intégré et enraciné dans les traditions tantriques.
Une fois que ce réveil se produit, le yogi trouve le vrai bonheur, dans le monde autour de lui. Dans un système qui n’exige pas la disparition de l’expérience corps-esprit, mais dans lequel au contraire l’objet et le sujet sont complètement réalisés et célébrés. Cette libération de l’attache humaine, de notre vivant, est la Jivanmukta.