Lo que determina el resultado de cualquier acción en la vida es la Intención que está detrás de ella. La intención se puede definir como algo que quieres o planeas hacer, en otras palabras, un objetivo que tiene una meta. Hacer algo intencionalmente significa hacer algo a propósito, actuar de manera consciente. Al comienzo de una práctica de yoga Jivamukti, el maestro les pide a los estudiantes que establezcan una intención para la clase. Actuar con propósito y conscientemente conectar respiración con las propias acciones individuales y colectivas con el objetivo del Yoga: la autorrealización.
Como dice Sharon Gannon “No puedes hacer yoga, el yoga es quien eres, tu estado natural, todo lo que puedes hacer son prácticas que revelan tu resistencia a existir en ese estado natural”. La motivación de nuestra práctica debe quedar clara desde el principio. ¿Para qué creemos que es realmente esta práctica? ¿Estamos apuntando a la unión con el Ser divino y cultivando un deseo por el Yoga? ¿La práctica está desarrollando nuestro potencial para ver lo divino en todos y en todo con lo que entramos en contacto? Nuestra intención puede ayudarnos a cultivar la compasión, la bondad y el amor.
En la tradición de Jivamukti yoga establecemos la intención cantando la siguiente promesa: lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu – Que todos los seres en todas partes sean felices y libres y que los pensamientos, palabras y acciones de mi propia vida contribuyan de alguna manera a esa felicidad y esa libertad para todos. Nuestros pensamientos son acciones en ensayo. Cuando pensamos en los demás y dedicamos nuestras acciones a ellos, nos saca de nuestro pequeño yo egoico y desarrolla el estar centrados en los demás. Este es un paso hacia el yoga cuando los demás desaparecen y vemos la unidad del ser. Esta es la iluminación. A través de la repetición de este mantra, la intención detrás de él se vuelve más fuerte en nuestras vidas.
Swami Nirmalananda enseñó a Sharon y David este poderoso mantra. Vivía como San Francisco de Asís en su ashram rodeado de animales y cantos de pájaros. Él era la encarnación de esta intención de practicar ahimsā, la no violencia hacia todos los seres vivos. Sugería cantar el mantra con una inflexión melancólica:“Para cantarle a Dios debe haber un anhelo en la voz, un toque de tristeza es bueno” solía decir. Cuando cantamos el mantra, estamos manteniendo viva su presencia, a través de nuestros maestros y nuestro linaje.
El Rey Shibi, en la gran epopeya del Mahabharata, tomó esta promesa muy en serio. Era conocido por su veracidad, justicia e intención. El rey Shibi cantó el mantra todos los días y prometió proteger a todos los seres de su reino. Un día, una hermosa paloma pequeña voló hacia la ventana del palacio temblando de miedo. “Por favor protégeme querido Rey” dijo la paloma “Estoy siendo perseguido por un halcón aterrador que quiere matarme”. La Paloma se refugió en el regazo del Rey, él podía sentir su respiración muy acelerada. “No temas, querida preciosa”, dijo el Rey, “no dejaré que nadie toque ni siquiera tus plumas. Relájate ahora y cálmate”. La intención del Rey cuando subió al trono nunca fue dejar que los débiles fueran explotados por los fuertes. Los árboles, las aves y todos los animales requerían su protección, así como los seres humanos en su reino. De repente, el halcón saltó por la ventana y aterrizó frente al Rey. “Oh Rey, has escondido mi presa, tengo hambre y debo comer”. El Rey no sabía qué hacer, había jurado proteger a todos los seres. Se enfrentó a un dilema, proteger a la paloma significaría privar al halcón de su presa. No era vegetariano como otros animales, entonces, ¿qué podía hacer? El rey Shibi pensó por un momento y luego le pidió a uno de sus cortesanos que le trajera unas balanzas. Le preguntó a la paloma si no le importaría subirse a la balanza para ser pesada. Era muy pequeña y delicada y solo pesaba unos pocos gramos. “Por favor acepta la ofrenda de una parte de mi cuerpo para comer en lugar de la paloma”, le dijo al halcón. Entonces, comenzó a cortar una sección de su muslo y la colocó en la balanza. No pesaba lo suficiente para equilibrar la balanza, así que cortó otra sección, pero nuevamente la balanza no se equilibró. El Rey siguió cortando secciones de su cuerpo pero cada vez no se equilibraba. Cerca de la muerte y sangrando el Rey se acercó al halcón y le dijo “Me ofrezco a ti, toma mi cuerpo entero”. En ese momento el Dios Indra se reveló a Shibi. “Eres un gran Rey, realmente dices lo que piensas y sientes lo que dices”. Restauró el cuerpo del Rey nuevamente y continuó protegiendo a todos los seres en su reino.
Ofrece tu práctica a un ser a quien amas o que está luchando con una situación en su propia vida. Véalos claramente en su mente y piense en ellos durante la clase. Concentrarse en ellos a lo largo de la clase significa que no piensas en ti mismo y en tus problemas durante un tiempo. Ofrece tus esfuerzos a la iluminación y el bienestar de tus maestros. Desearles lo mejor en su propia sadhana es otra forma de elevar tus pensamientos y práctica. Sin la intención elevada, la tendencia a rumiar, pensar en uno mismo, será fuerte y nos llevará más profundamente a avidyā, una percepción errónea de nosotros mismos. ¿Estamos interesados en el objetivo del yoga o en un ejercicio físico? Una práctica de asana sin intención te hará potencialmente más fuerte y en forma, pero no te llevará hasta el yoga.
Todo lo que dirijamos nuestra atención hacia nuestra energía y enfoque se dirigirá allí. Para que nuestra intención sea elevada, el Maestro Patanjali da el siguiente consejo para aquellos que están listos: Sutra 1.23 īśvara pranidhānād vā. Al dar tu identidad a Dios, obtienes la identidad de Dios. Enfocar la mente hacia Dios y dedicar sus acciones para que toda la energía y emociones se dirijan a esa única meta. Patanjali sugiere Bhakti yoga como una ruta directa para conocer a Dios. Se pueden presenciar pensamientos o emociones negativas que surgen durante la práctica y se redirige la energía. Soltamos lo que nos ata para ser liberados y purificados por la intención por la que estamos trabajando. Nuestras mentes y corazones a menudo están preocupados por nuestros sentimientos hacia los demás en nuestras vidas. Cuando cantamos “Hazme un instrumento para tu voluntad, no la mía sino la tuya, líbrame de la ira, los celos y el miedo, llena mi corazón de alegría y compasión”, el miedo proviene del chakra mūladhāra, los celos del chakra Swādhishthāna y ira de Manipûra, nos movemos hacia el chakra del corazón Anāhata, donde recordamos ofrecer amorosamente todas las acciones a lo Divino. La presencia de lo Divino se siente cuando recordamos nuestra propia alma, el ātman. Nos convertimos en instrumentos de Dios y a través de esa experiencia desarrollamos el conocimiento ātma-jñāna del Ser.
En el Bhagavad Gita, Krishna le explica a Arjuna que debemos renunciar y abandonar cualquier fruto que recibamos de una acción. Esto no significa que no debamos planear hacer algo o apuntar a actuar de manera consciente, simplemente no nos dejemos motivar por lo que sucederá, sino que elijamos la intención sabiamente, tengamos fe en esa intención. El yogui actúa de manera de luchar por la felicidad de todos los seres y mejora la vida de los demás.
