Ahiṃsā是一种通向开悟的修行练习，一种据说无法言喻的意识状态。然而，诸如“广阔”、“光明”、“真实承载”、“不随心所欲”和/或“第八肢三摩地”之类的词语和短语经常被用来形容它。很美好的是说到难以形容的事情，有那么多的方式来形容。
Ahiṃsā是构成 Maharishi Patanjali 的引领最终启蒙阿斯汤伽八肢瑜伽系统的第一肢或八肢的第一部分Yama五个部分的第一步。虽然所有的肢体都很重要并且整体作为一个系统工作，但研究它们的顺序是很有启发性的，什么是先练习的，最后练习的，哪个在前面，在后面等等。
Ahiṃsā梵语一词的意思 是不造成伤害。 “Hiṃsā”的意思是伤害，前面的加上 “a” 表示否定、分开并反对它后面的东西。
Ahiṃsā是一个人内心深处不造成伤害的强烈而崇高的愿望，以及按照这个愿望行事的实践。随着时间的推移，愿望会加深，我们表达愿望的能力也会增强。Yama也意味着两个极其相似的事物，解决自我与他人的关系。这种做法是避免伤害对方。Maharishi Patanjali 的阿斯汤伽八肢瑜伽系统的第二步是Niyama，它由五种练习组成，可以培养一种与自己无害且积极的关系。在某些方面，Niyama形成了Yama 的基础，也许是因为当我们伤害自己时，我们将其投射到我们的行为中。在 Maharishi Patanjali 的瑜伽系统Yama中先来，然而，前两个肢体一起工作并创造平衡。听起来很老土，做自己的朋友是成为他人朋友的关键。
有时 Ahiṃsā被译为“慈爱”，用正面而不是负面；做某事，而不是避免做某事，但最好记住这个词本身，从而反思我们是如何造成伤害的。问责制对于任何一种精神实践都是至关重要的。我们还能如何了解自己并与自己合作？正是这种对自己负责的态度实现了自由和变革。
我们造成“伤害”的方式有很多种。想想我们的“足迹”会变成什么样子是令人望而生畏的。因此，瑜伽练习者应该着重在尽量减少造成伤害；一种永无止境的实践练习。它可以在素食主义、行为主义、有意识的消费主义和/-或在点击发送按钮之前起草多次的电子邮件中形成。这种做法可以是私人的；安静地尝试和谐地生活，或者更公开地作为老师或领导者。它培养了一种生活方式，散发出爱和感激的能量，可以融化大气中的“严酷”。它包括思想、言语和行为。无论你以何种方式拥抱你的练习，没有人可以为你做，也没有人能从你那里夺走它，它是你自己的，而且是持续不断的。它可能从你身边的环境开始，那些与你亲近的人，但这种做法本身并不局限于你喜欢或特别关心的人，它是广泛的，包括你可能对他们持中立甚至不喜欢的其他人。有时可能很难阻止猛烈抨击等，而这正是练习可以提供时间和空间并改变心态的地方，这些都是让自己回到更平静、更自然的性格所需要的。有时我们可能觉得我们没有爱可以提供，但至少我们可以发现自己不想造成伤害。通过实践，人们会发现自己以和平的方式解决自己的问题（起起落落和波动）的潜力，并且人们会越来越希望将其发挥出来。它不是一种宗教习俗或属于特定人群的习俗，也不是学术性的或缺乏虔诚的元素。
有时最好什么都不做。加拿大环保主义者保罗·沃森（Paul Watson）也被称为海洋守护者，他经常说，如果我们不去打扰海洋，不从中捕鱼或向其中倾倒有毒废物，那么在五十年内，许多垂死的植物和动物物种将自我再生. 同样，克制自己不说不友善的话可能会带来意想不到的美丽惊喜。
