Había una vez un pequeño país situado en el suroeste de Europa gobernado por una dictadura de 48 años. Un país pobre, triste y oprimido, envuelto en una guerra colonial, vigilado por una policía política que suprimía, arrestaba y torturaba a todos aquellos que se oponían al régimen. Este fue Portugal desde 1926 hasta 1974, un país dominado por el miedo, la violencia y la falta de libertad.
Sin embargo, el 25 de abril de 1974, ocurrió algo extraordinario. Las fuerzas militares jóvenes iniciaron un golpe contra el régimen y llevaron al país de vuelta a la libertad sin derramar una gota de sangre. Los civiles salieron a las calles para apoyarlos y comenzaron a ofrecer claveles a los soldados, los cuales se colocaron en los cañones de los fusiles y en sus uniformes como símbolo de paz. ¿Te imaginas una revolución sin disparos, pero con flores? ¿Puedes imaginar a niños jugando tranquilamente en las calles mientras el régimen caía? A la luz de los eventos recientes en el mundo, parece casi imposible.
La Revolución de los Claveles – como se la conoce formalmente – fascinó e inspiró al mundo, y muchos la consideran la revolución más hermosa del siglo XX. ¿Por qué es así? ¿Por qué es una fuente de inspiración inagotable? Creo que la respuesta está en su cualidad compasiva, que despierta espontáneamente nuestra bondad inherente. Mahatma Gandhi dijo una vez: “aquellos que dicen que la espiritualidad no tiene nada que ver con la política no entienden lo que realmente significa la espiritualidad”. Con esto, él afirmaba que no es posible separar nuestro comportamiento colectivo de los principios que sostenemos en nuestros corazones. Al observar el ambiente actual del mundo, se puede experimentar lo opuesto: angustia, ya que la hostilidad, la agresión y la violencia van en contra de nuestra verdadera naturaleza.
En el capítulo dos de los Yoga Sutras de Patañjali (Sādhana-pāda), el practicante espiritual recibe el mismo consejo a través del primer yama o restricción: “ahiṁsā-pratiṣṭḥāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ”, PYS II:35 / “Cuando dejas de dañar a los demás, los demás dejan de dañarte”. Ahiṁsā es un término sánscrito que significa “no violencia”, que podría traducirse positivamente como compasión. Siendo un yama, se refiere a nuestro comportamiento hacia los demás, no hacia nosotros mismos – el segundo de los ocho miembros del sistema ashtanga, los niyamas, se refiere a la auto-observancia – y no parece una coincidencia que este sea el primer principio que deben seguir quienes aspiran a encontrar su verdadera naturaleza, la unión.
Hay una historia sobre un hombre que habla con un sacerdote sobre una experiencia profundamente iluminadora. Tuvo una visión de Dios y una sensación de fusión con la luz y el amor. Encantado con su visión, el hombre visita a un sacerdote para preguntarle si su visión era real. Entonces, el sacerdote le respondió, preguntándole: ¿Tienes animales? Y el hombre respondió “sí”; ¿tienes esposa? El hombre asintió; ¿hijos? “sí”, dijo el hombre; ¿hermanos? “sí”; ¿familia, amigos, vecinos? El hombre asintió a todo. Entonces, el sacerdote dijo: “La autenticidad de tu experiencia se muestra a través de la bondad que expresas con cada uno de los seres en tu vida”.
La expresión exterior de un corazón despierto es la bondad, la compasión. Cuando estamos de corazón abierto, vivimos desde nuestra mejor versión y lo mismo sucede a nivel colectivo. En palabras de Tara Brach: “Una sociedad evolucionada está enraizada en la compasión”. Cuando hay compasión, cuando somos capaces de vernos a nosotros mismos en el otro y hacer algo por él, nos acercamos a ser reales; tenemos una experiencia del Ser Superior; nos conectamos con nuestra bondad y pureza innatas.
Entonces, la pregunta para el yogui debería ser: ¿cómo pueden nuestras prácticas guiarnos en tiempos tan turbulentos? ¿Cómo podemos liberarnos de hundirnos en la agonía? No importa la fuerza actual de la agresión y la ignorancia, debemos mantenernos conectados a la fuente de quienes realmente somos. Practicando una presencia que no esté definida por la frustración, la ira o el miedo, sino una presencia lo suficientemente abierta como para ver más allá y actuar desde el corazón. Esto no es sencillo. Definitivamente, es más fácil enfrentar lo que sucede en el mundo con nuestra propia ira y odio, pero debemos recordar que esa no es la forma en que nuestro espíritu se expresa. Y el sutra II.35 es claro al respecto. La violencia (hiṁsā) en cualquiera de sus formas – mental, oral, física – solo perpetúa más violencia. Por lo tanto, para detenerla, debe cultivarse firmemente lo opuesto: la compasión.
La compasión fue la flor en el fusil, en abril de 1974 en Portugal. Es esta flor la que tiende puentes entre las diferencias y puede transformar el mundo. Recuerda las palabras de Buda y llévalas contigo: “El odio nunca cesa con odio, sino que solo se cura con amor. Esta es la ley antigua y eterna”.
