Ahiṃsā

by Ruth Lauer-Manenti |
March, 2023
यमनियमासिप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यािसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥

Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni
Ashtanga Yoga, Ocho pasos, descritos por Lord Patanjali:

  1. Yama – Restricciones
  2. Niyama – Observaciones
  3. Asana – Asiento
  4. Pranayama – Control de la respiración
  5. Pratyahara – Retiro de los sentidos
  6. Dharana – Concentración
  7. Dhyana – Meditación
  8. Samadhi – Yogic éxtasi

    ~ Translation by Sharon Gannon

PYS 2.29

Ahiṃsā es una práctica que conduce a la iluminación, un estado de conciencia que se dice que está más allá de las palabras. Sin embargo, palabras y frases como “espacioso”, “iluminado”, “portador de la verdad”, “no identificación con los propios torbellinos mentales” y/o “la octava rama-samadhi”, se utilizan a menudo para describirlo. Es hermoso que haya tantas maneras de describir lo que se dice ser indescriptible.

Ahiṃsā es el primer paso de las cinco partes de Yama, que es la primera rama, o parte de las ocho ramas que componen el sistema Ashtanga Yoga de Maharishi Patanjali que termina en la iluminación. Es el primer paso del primer paso. Si bien todas las ramas son importantes y funcionan juntas como un sistema, es revelador estudiar su orden, lo que viene primero, último, justo antes, justo después, etc.

La palabra Ahiṃsā significa no causar daño. Hiṃsā significa daño y la A corta delante niega, se aparta y está en contra de lo que le sigue.

Ahiṃsā es un deseo fuerte y noble en lo profundo del corazón/mente de uno, de no causar daño y la práctica de actuar de acuerdo con ese deseo. Con el tiempo, el deseo se profundiza y nuestra capacidad para expresarlo se expande. Yama también significa gemelo y se refiere a la relación del yo con el otro. La práctica consiste en abstenerse de dañar al otro. El segundo paso en el sistema Ashtanga Yoga de Maharishi Patanjali es Niyama, que se compone de cinco prácticas que cultivan una relación positiva y no dañina con uno mismo. De alguna manera, Niyama forma una base para Yama, quizás porque cuando nos hacemos daño a nosotros mismos, lo proyectamos en nuestras acciones hacia el exterior. En el sistema de Yoga de Maharishi Patanjali, Yama es lo primero, sin embargo, las dos primeras ramas trabajan juntas y crean equilibrio. Por cursi que suene, ser nuestro propio amigo es clave para ser amigo de los demás.

A veces, Ahiṃsā se traduce como “bondad amorosa”, poniéndolo en positivo en lugar de negativo; algo que hacer, en lugar de abstenerse, pero es bueno tener presente la palabra misma y con ello reflexionar sobre cómo causamos daño. La rendición de cuentas es crucial en cualquier tipo de práctica espiritual. ¿De qué otra manera podemos conocernos y trabajar con nosotros mismos? Es este hacerse responsable lo que lleva a la libertad y al cambio.
Hay muchas maneras en que causamos daño. Es desalentador pensar en lo que puede llegar a ser nuestra huella. Por lo tanto, el trabajo de interés para los practicantes de yoga es minimizar el daño que uno causa; una práctica que nunca termina. Puede tomar forma en veganismo, activismo, consumismo consciente y/o un correo electrónico redactado varias veces antes de presionar el botón de enviar. La práctica puede ser privada; tranquilamente tratando de vivir en armonía, o más pública como en ser un maestro o un líder. Cultiva una forma de vida que irradie una energía de amor y gratitud que pueda derretir la aspereza en la atmósfera. Incluye pensamientos, palabras y hechos. Cualquiera que sea la forma en que abraces tu práctica, nadie más puede hacerlo por ti, ni quitártelo, es tuyo y es continuo. Puedes comenzar con tu entorno inmediato, aquellos cercanos y queridos para ti, pero la práctica en sí misma no se limita a aquellos que te gustan o que te importan especialmente, es expansiva e incluye a otros con los que puedas ser neutral o incluso desagradar. A veces puede ser difícil contenerse de arremeter, etc. y aquí es donde la práctica puede ofrecer el tiempo y el espacio y el cambio de mentalidad que tanto se necesita para volver a una disposición más tranquila y natural. A veces puede parecer que no tenemos amor para ofrecer, pero al menos podemos encontrar dentro de nosotros mismos el no querer causar daño. A través de la práctica, uno descubre dentro de sí mismo el potencial para resolver los problemas propios (los altibajos y los baches) de manera pacífica y querrá sacar eso a la luz cada vez más. No es una práctica religiosa o perteneciente a un grupo particular de personas, tampoco es académica o carece de un elemento devocional. Es un camino para ver a Dios cara a cara o en todas las caras.

A veces es mejor no hacer nada. Paul Watson, el ambientalista canadiense, también conocido como Sea Shepherd, a menudo dice que si dejáramos el océano en paz, no pescáramos en él ni arrojáramos desechos tóxicos en él, dentro de cincuenta años muchas especies de plantas y animales moribundos se regenerarían. . Del mismo modo, abstenerse de decir algo desagradable puede llevar a una sorpresa inesperada y hermosa.

Teaching Tips

  1. Cuente historias personales que ilustren cómo alguien encontró una forma más amable de lidiar con una situación antagónica.
  2. Pida a los estudiantes que reflexionen sobre cómo la intención detrás de su práctica de asanas puede apoyar un estilo de vida más amoroso.
  3. Lea Thich Nath Hahn u otros grandes maestros de la no violencia. Unos pocos minutos de tal lectura pueden ser muy poderosos.