Se estima que la persona promedio habla 16,000 palabras por día . ¡Wow! ¡Eso es mucho hablar! ¿Cuántas de estas palabras se dicen con intención, sinceridad y compasión? ¿Cómo sería nuestra sadhana si hiciéramos un voto de silencio de vez en cuando? Durante 11 años, esta fue la práctica diaria de Swāmī Nirmalānanda (primer gurú de Sharon y David); No dijo una palabra. En cambio, durante su tiempo como Maunī , el “Anarquista Swāmī ” canalizó la energía que salvó de hablar en la escritura de cartas ; difundiendo su mensaje de paz y no violencia a los líderes políticos de todo el mundo.
Mauna es una práctica sagrada de limitar el discurso; de ser intencionalmente silencioso, una disciplina a través de la cual pueden surgir experiencias espirituales, típicamente caracterizadas por la quietud de la mente y una mayor receptividad hacia el sonido. Posteriormente, como el agua quieta de un lago que refleja las cosas como son, el efecto calmante del silencio nos ayuda a ver las cosas con mayor claridad y, por lo tanto, a estar en una conexión más profunda con nosotros mismos y con quienes nos rodean .
Si elegimos practicar Mauna, podemos comenzar simplemente por no hablar. Después de un tiempo, la práctica puede evolucionar hacia la abstinencia de leer, escribir y hacer contacto visual con los demás; finalmente conduce a una práctica de actividad mínima, pero consciente. Durante este proceso, generalmente surgen algunos patrones. Primero, puede notar su tendencia a captar las distracciones, como su deseo de revisar su teléfono, levantar un libro o incluso ahogar el ‘silencio’ con música. Antes de actuar sobre estos impulsos, ¿puedes notar estos impulsos? La razón por la cual estos deseos se amplifican durante Mauna es porque nuestro Citta V ṛ tti (actividad mental giratoria) de repente se da a conocer. Se estima que tenemos decenas de miles de pensamientos por día, pero es solo cuando no estamos distraídos que somos conscientes de su presencia. Cuando tomamos el asiento del testigo ( Sāk ṣ ī ), estamos observando en lugar de reaccionar. Esto es cierto para ser testigo de una conversación, sin sentir la necesidad de comentar. Simplemente dar a otros el espacio para hablar puede ser increíblemente humillante. Alan Watts describe el silencio real como aquel en el que dejamos de pensar y experimentamos la realidad tal como es. Porque después de todo, si hablo todo el tiempo, ¡no puedo escuchar lo que alguien más tiene que decir! “. No podemos escuchar cuando estamos llenos; el vacío deja espacio para la resonancia. Es cuando estamos vacíos que podemos escuchar lo que el anuncio de Māndūkya Upani ṣ describe como el sonido que sigue a OM; lo que los budistas llaman “el vacío”.
El silencio generalmente se define como la ausencia de sonido, pero los físicos probablemente argumentarían que el silencio verdadero no existe. En el mundo natural, la perturbación antropológica a través de la contaminación acústica excesiva ha llevado al ecologista acústico Gordon Hempton a afirmar que el silencio está al borde de la extinción. Por supuesto, la vida silvestre se comunica como nosotros, y cuando observamos la naturaleza, nos damos cuenta de que ella tiene mucho que decir. El activista vegano australiano James Aspey en 2014 se quedó “sin voz” durante todo un año. Rompió su silencio en la televisión nacional al explicar sus intenciones: crear conciencia sobre los animales; “Me quedé sin voz porque ellos no tienen voz, pensé. Pero luego me di cuenta de que en realidad no tienen voz; lloran de dolor, gritan de terror, y cuando lo hacen, usan su voz para decirnos que están sufriendo. Pero el problema es que no estamos escuchando ”. Tal vez podríamos reinterpretar el silencio como presencia, como una oportunidad para sentarnos con otro, con nosotros mismos o con la naturaleza, y escuchar lo que tienen que decir.
En la interacción humana, la mayoría de la comunicación no es únicamente a través de las palabras. De hecho, se cree que, en la mayoría de los contextos , las palabras representan solo un pequeño porcentaje de nuestra comunicación, mientras que el lenguaje corporal y el tono de voz representan mucho más. ¿Podríamos aplicar este concepto a otros animales además de los humanos y otros aspectos de la naturaleza? Estar en silencio no es el acto de convertirse en un espectador pasivo, sino el proceso a través del cual observamos la realidad y elegimos conscientemente cómo responder al mundo que vemos. Incluso Swāmī Nirmalānanda , aunque practicó Mauna durante más de una década, no usó esto como una oportunidad para guardar silencio sobre las injusticias que presenció en el mundo. Que podamos encontrar la proporción áurea de palabras pronunciadas y palabras retenidas, y que eso ayude a llevarnos a todos a una experiencia de paz, tanto interna como externa. Que podamos conocer la verdad, el conocimiento, la dicha y lo absoluto.
¹Ciencia – 06 de julio de 2007: vol. 317, número 5834, pp. 82
