Sādhana Pāda

by Sharon Gannon |
February, 2023

tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ (PYS 2.1)

Debes estar alimentado por un deseo ardiente de un continuo estudio del Ser, que solo está disponible en el momento presente, y dedicarse por completo a este esfuerzo: estas son las acciones que se deben tomar para alcanzar el Yoga.

El capítulo dos (de los Yoga Sutras de Patanjali) describe los medios para lograr un estado mental concentrado para alguien cuya mente está inquieta y distraída. La unión y la identidad con la Conciencia Cósmica no pueden ser obtenidas por alguien cuya mente no es autodisciplinada y purificada.—Shri Brahmananda Sarasvati

Yoga significa “unión con lo Divino”. Esta unión con Bhagavan no puede lograrse únicamente mediante el esfuerzo; ocurre solo mediante la gracia de Dios. Todo lo que existe es Dios, y todo existe gracias a Dios. En un sentido absoluto, nada está separado de Bhagavan. Todo es el juego divino de Dios. Si uno va a alcanzar la liberación del saṁsāra, eso solo sucederá como un regalo de Bhagavan. Todo es de Dios para dar o no dar.

Hay dos caminos yóguicos (margas): maryada marga, “el camino lícito”, en el que el yogui aplica disciplina y esfuerzo propio para llegar a la meta, y pushti marga, “el camino de gracia/dicha“, en el que el yogui se entrega a la voluntad de Dios. Ambos caminos pueden llevar al practicante sólo a la puerta de la liberación; es Bhagavan quien finalmente y con gracia lleva al devoto a través del umbral final. No puedes “hacer” Yoga. El yoga es quien realmente eres. El yoga no se puede lograr solo mediante el esfuerzo: surge con gracia. La gracia, sin embargo, sólo puede surgir después de que la mente se haya purificado mediante un gran esfuerzo disciplinado. Haz lo mejor que puedas y deja que Dios haga el resto. Patanjali abre su discurso sobre el Yoga, en el primer capítulo de los Yoga Sutras Samādhi Pāda, afirmando que el Yoga ocurre sin esfuerzo cuando la mente se ha purificado y concentrado: yogaś chitta-vṛitti-nirodhaḥ (PYS 1.2)—cuando dejas de identificarte con tus pensamientos, las fluctuaciones de la mente, luego está el Yoga, la identidad con el Ser, Bhagavan, que es samādhi. Según Patanjali, el método más directo para lograr nirodhaḥ, o Yoga, es entregarse por completo a Dios. Nirodhaḥ significa “estar absorto en Dios”. Patanjali da su método de un solo paso para alcanzar el Yoga en el primer capítulo como Īśvara-praṇidhānād vā (PYS 1.23): al dar tu vida e identidad a Dios, obtienes la identidad de Dios, es decir, llegas a conocer a Dios. Algunas almas, debido a karmas pasados, pueden seguir un camino de entrega total como se sugiere en el Samādhi Pāda. Al “Soltar y permitir a Dios” a través de elegantes sadhanas como satsang, kirtan, japa o seva, uno puede vivir una vida de devoción, cultivando bhava, el estado de ánimo embriagado del amor por lo Divino.

Pero el camino de gracia no es para todos. En el segundo capítulo, Sādhana Pāda, el capítulo sobre la práctica, Patanjali describe un método de tres pasos: tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ (PYS 2.1). Aquí proporciona los medios prácticos para purificar y concentrar la mente de modo que el nirodhaḥ sea posible para aquellos que aún no pueden entregarlo todo al Señor. Algunos sienten que deben “hacer” algo, y algunas mentes están inquietas, dudosas y se distraen con facilidad. Estos aspirantes pueden encontrar consuelo en Sādhana Pāda. Patanjali siente compasión por las almas que no pueden entregarse únicamente a la gracia divina y proporciona un capítulo completo que describe una sadhana más detallada.

El capítulo comienza sugiriendo al aspirante a yogui que no sólo es esencial el esfuerzo, sino que debe ser un tipo de esfuerzo implacable. Tapas significa “quemar”. Debemos tener un deseo apasionado y ardiente de someternos a cualquier disciplina que sea necesaria para purificar nuestros pensamientos, palabras y acciones. Cuando dejamos ir todos los deseos egoístas, impulsados ​​por el ego, entonces podemos concentrarnos en svādhyāya, el estudio del Ser. Svādhyāya significa “concentrarse en el Ser Supremo en todas las circunstancias sin ninguna distracción”. Estudiar algo significa prestarle nuestra atención constante. Estos dos kriyas (tapas y svādhyāya) nos purificarán y nos permitirán rendirnos a Dios, expresados ​​como Īśvara-praṇidhānā, la tercera parte del sistema de tres pasos conocido como kriya yoga.

Luego, Patanjali señala los obstáculos que pueden causarle dificultad al practicante para adherirse al plan de tres pasos. Él enumera y describe estos kleshas, ​​junto con los karmas subyacentes que permiten que surjan obstáculos. A pesar de que ya nos ha proporcionado un plan de un paso, así como un plan de tres pasos, desde un lugar de paciencia aparentemente incansable, Patanjali proporciona un plan de ocho pasos (ashtanga yoga) para aquellos de nosotros que todavía necesitamos más dirección para desenredarnos del duḥkha (sufrimiento) que nos ata. Dado que muchos de nosotros sentimos que nuestra infelicidad es causada por las acciones de los demás, el plan de ocho pasos comienza con los yamas (lo que no se debe hacer). Los cinco yamas abordan nuestras relaciones con los demás. El primer yama sugiere que mientras percibamos a los demás y no a Dios, siempre que interactuemos con otros no debemos causarles daño, debemos tratar a los demás con amabilidad. Los otros yamas nos dicen que no mintamos a los demás, que no robemos a los demás, que no abusemos sexualmente de los demás, que no acumulemos (compartamos lo que tenemos con los demás).

Los niyamas (el Dos) son el segundo paso del sistema de ocho. Los niyamas son cinco prácticas dirigidas a nuestro mundo personal. Se componen de śauca (limpieza), santoṣa (satisfacción), tapas (disciplina), svādhyāya (estudio del Ser) e Īśvara-praṇidhānā (devoción a Dios). El tercer miembro, āsana, aborda nuestra presencia física en el mundo. Patanjali sugiere que nuestra relación con la Tierra debería ser mutuamente beneficiosa, debería ser estable y alegre. El cuarto miembro se enfoca en la fuerza vital, prāṇa, esa fuerza invisible que impregna toda la vida. Aprender a dirigir el flujo de prāṇa en nuestro propio cuerpo es aprender a controlar nuestra propia mente y así comenzar a liberarla de cualquier cosa que pueda estar restringiéndola del éxtasis divino. El quinto miembro, pratyāhāra, se ocupa de la disciplina involucrada en desviar los sentidos del anhelo externo y redirigir nuestra atención hacia adentro, hacia la independencia, hacia la dependencia del Ser divino. A través de estas prácticas, el contenido de nuestra mente se purifica cada vez más, preparándonos para las prácticas meditativas, esotéricas, sutiles y más orientadas hacia el interior que comprenden los tres pasos finales.
Sādhana Pāda, el segundo capítulo, enumera los ocho miembros, pero solo describe los primeros cinco. Sādhana Pāda concluye con la práctica de pratyāhāra. Patanjali luego comienza el tercer capítulo (Vibhuti Pāda) con descripciones de los últimos tres pasos: dhāraṇā (concentración), dhyānā (meditación) y samādhi (éxtasis). Cuando se han dominado las diversas prácticas descritas en Sādhana Pāda, el aspirante ha logrado una mente capaz de resistir las distracciones y luego puede sondear y obtener conocimiento de la realidad. Están listos para embarcarse en los últimos tres pasos y eventualmente abrazar la práctica de saṁyamaḥ (la combinación de los tres), y esto es de lo que se ocupará el tercer pāda.

El cuarto y último capítulo (Kaivalya Pāda) concluirá con descripciones del estado exaltado del Yoga y cómo las estrictas prácticas descritas en Sādhana Pāda, así como las ideaste adoración, y todo aquello que parecía mantener al aspirante separado de Bhagavan finalmente se disuelve en dicha.

 

Essay taken from Sharon Gannon’s Book Eternity is Happening Now

 

Teaching Tips

Por Clare Nicholls

  • Analice el concepto de sādhana para sus alumnos. ¿Qué es una “práctica”? ¿Cómo usted, como maestro, mantiene su sādhana? Quizás se reenfoca en cómo y qué practica y comparte esto con sus alumnos.
  • Considere la dicotomía presentada entre el esfuerzo y la gracia. En una clase de āsana, puede moverse entre secuencias fuertes y rápidas y secuencias restaurativas mucho más lentas. Mostrando cómo cuando se maximiza el esfuerzo, la rendición puede ocurrir de manera más espontánea.
  • La práctica requiere práctica. Examine lo que nos impide practicar: mencione los kleshas y cómo pueden obstaculizar nuestra práctica, es decir: avidyā significa que pensamos que no necesitamos practicar o que no tiene sentido practicar; āsmita significa que pensamos que no necesitamos un maestro que nos diga cómo practicar; rāga y dveṣā dictan lo que elegimos practicar; y ābiniveśāḥ como impedirnos practicar por miedo a perdernos. Pida a los estudiantes que piensen por qué realmente vienen a clase, ¿qué quieren de su práctica?
  • Explore el concepto de tapas en relación con la sādhana. ¿Una práctica tiene que ser muy fuerte físicamente para ser tapas o si estamos sintiendo mucho tamas, podría simplemente hacer el esfuerzo consciente de practicar, ser una especie de tapas?
  • La disciplina se vuelve más cómoda con la repetición (vincule esto a cómo surge la dicha con el esfuerzo):
    a) Enseñar una secuencia simple exactamente igual en todas las clases durante el mes (por ejemplo, magic 6, Surya Namaskar A o Jivamukti Surya Namaskar) y alentar a los estudiantes a practicar todas las mañanas como un ejemplo de una disciplina basada en āsana.
    b) Enseñar la Mediación Jivamukti en cada clase, animando a los alumnos a practicar en casa como ejemplo de disciplina basada en la meditación.
    c) Sugerir la lectura diaria de un texto espiritual como forma de disciplina.
    d) Presentar la práctica de los yamas como una disciplina mental y práctica. Pasar de culpar a los demás a asumir la responsabilidad de nuestras propias acciones también es un tipo de práctica.
  • Anime a los estudiantes (ya usted mismo) a llevar un diario de sadhana para el mes. Al final del mes, considere qué diferencias podría haber.
  • Describa svādhyāya y considere la práctica de neti neti para experimentar lo que el Ser no es y comience a tratar de contemplar lo que es el Ser. Discuta cómo el estudio de los textos sagrados puede ayudar con esto. Quizás ofrezca un grupo de estudio después de la clase, si tiene espacio y tiempo, para profundizar más en un texto.
  • Usando el método de mediación de tres pasos de Jivamukti, habla sobre dejar ir y rendirse a Īśvara. Observa como al principio puede haber resistencia pero con la práctica se va suavizando.