Para desarrollar un conocimiento de discernimiento inquebrantable (vivekakhyāteḥ) entre el observador y el objeto observado o Puruṣa y Prakṛti, el maestro Patañjali afirma que es esencial purificar la mente. Es mediante la práctica de las ocho ramas del Yoga que se queman las impurezas de la mente (kleśāḥ).
Satya, o verdad, es definido por Vyāsa como el habla y la mente conforme a la realidad, y cae bajo el primer miembro llamado yamas (yamāḥ) o ‘restricciones’, abstenerse de lo que uno no debería hacer desde un punto de vista moral y espiritual.
¿Qué sucede cuando deliberadamente decimos mentiras? Estamos tratando de manipular otras mentes para que la realidad se les oculte o se les distorsione con el fin de obtener algún tipo de ganancia personal. Engañamos a otros para que crean una historia diferente, una historia que se ajusta a mi agenda, muchas veces olvidando cómo una pequeña mentira puede arruinar la confianza construida durante años en una relación. Un yogui se esfuerza por saber qué es real, la verdad última con la que llega la libertad última. Ese deseo de saber lo que es real es tan fuerte que crea un total respeto y amor por la verdad y, por lo tanto, manipularla para beneficio personal es ir en contra de lo que se está buscando.
Los yoguis practican la veracidad, al igual que otros yamas, para reafirmarse de forma impecable e inmaculada en el no dañar (ahiṁsā). Por lo tanto, el discurso de uno debe emprenderse en beneficio de todos los seres. Como dice Vyāsa, el discurso que causa daño a los demás no sería verdad, sino una simulación de virtud y sólo conducirá a uno a ganar oscuridad. Por ejemplo, un asceta cuyas austeridades estaban centradas en la verdad, cuando los ladrones le preguntaron a dónde iba la caravana de los ricos, les dijo la dirección por la que había ido. Eso, según Patañjali, no sería considerado verdad por su efecto nocivo. Cuando tengas dudas sobre lo que vas a decir, pregúntate: ¿Es verdad? ¿Es simpatico? ¿Es necesario? En los retiros de meditación muchas veces se practica el silencio noble. Una de las razones es no romper el precepto o voto de Saya que el practicante acepta al comienzo del curso. Cuando hablamos, es fácil exagerar las cosas o agregar algo para hacerlo más colorido. Todos lo hemos hecho, pero si quieres estar firmemente arraigado en la verdad, incluso la exageración es una distorsión de la realidad.
Patañjali afirma en el sutra II.36 que las acciones de una persona firmemente fundamentada en la verdad dan resultados inmediatos o tienen éxito. Tal persona ve las cosas como realmente son, hay una comprensión profunda de la realidad y, por lo tanto, las acciones de esa persona son más realistas. Esa persona es de confianza y puedes confiar.
Ahora surge la pregunta: ¿cómo puedo estar seguro de que lo que estoy diciendo es verdad? Vyāsa explica que nuestro discurso debe estar de acuerdo con las tres fuentes de conocimiento válido establecidas en Y.S. I.7 – percepción directa (a través de nuestros órganos de los sentidos), inferencia (uso de la lógica) y testimonio verbal de una persona competente o escritura. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad asegurarnos de que la información sea examinada y validada para que sea verdadera. En nuestro mundo moderno, donde la mayor parte de la información que recibimos no proviene de la percepción directa, ni de la inferencia, ni de la autoridad competente, sino de las redes sociales y los canales de noticias, nos enfrentamos a una situación en la que se forman nuestras creencias y opiniones, basadas en la confianza en esas fuentes, muchas de las cuales son contradictorias y sesgadas por una determinada ideología o diseñadas para manipular el comportamiento de las masas de cierta manera que enriquecerá o beneficiará a unos y no a otros. La imagen de una vaca pastando en un campo verde sobre una botella de leche nos induce a creer erróneamente que así es como viven las vacas lecheras. En nuestros tiempos actuales se ha vuelto difícil saber qué es verdad y qué no. La mente yóguica es la mente de un investigador que cuestiona el statu quo y desata nudos de memes culturales y creencias erróneas.
La verdad es objetiva y es la misma para todos, existe. Las creencias son de naturaleza subjetiva, se forman y pueden cambiar. Sabiendo eso, es mejor ser tolerante cuando se trata con diferentes creencias. Nuestra creencia actual o la de alguien puede no estar basada en la verdad, y el diálogo compasivo y amable con el propósito de una investigación más profunda sobre el tema puede ser el mejor curso de acción. Puede ser humillante tener en cuenta que cualquier verdad relativa es solo una verdad parcial.
Ramana Maharshi dijo: “El mundo es ilusorio, solo Brahman es real. El mundo es Brahman.” Y calificó el silencio como el discurso más elocuente. Conceptos tales como el tiempo y el espacio son solo relativamente verdaderos y se consideran herramientas de māyā, la ilusión. “Toda separación, todo tipo de extrañamiento y alienación es falso. Tu persona se debe a la ilusión del espacio y el tiempo. La mente crea el tiempo y el espacio y toma su propia creación por realidad”. – Nisargadatta Maharaj.
¿Qué es real? Esa es la pregunta a la que estamos aquí para encontrar la respuesta.
