Wir wollen glücklich sein. Wir wollen, dass unser Leben etwas bedeutet. Dennoch scheint das Glück schwer fassbar und weit entfernt zu sein. Manchmal ist es nicht verfügbar, manchmal ist es einfach unerreichbar. Und wenn wir es gefunden haben, stellen wir fest, wie schnell wir es wieder verlieren können. Unser Weg zum ultimativen Glück ist in der Regel mit nörgelnden Stimmen von Selbstzweifeln und Ängsten gepflastert. Es gibt Momente, in denen diese Stimmen kurzzeitig verstummen, andere Male quälen sie uns. Trotz unseres Strebens nach Glück finden wir uns in einem mehr oder weniger großen Maß in Unzufriedenheit oder sogar Verzweiflung wieder.
Warum sind das Glück und die Erfüllung, die wir suchen, so schwer zu erreichen? Oder warum ist es so schwierig, die Zufriedenheit zu erreichen, nach der wir uns sehnen?
Die Yoga-Philosophie, in diesem Fall Patanjalis Yoga-Sutra, beantwortet diese Frage mit einem Wort: Kleshas. Klesha ist eine Art von Agonie, die in unserem eigenen Wesen liegt. Ehrgeiz und Streben nach Erfolg bedeuten Klesha. Die Kleshas sind der Rahmen für das Verständnis der Diskrepanz zwischen unseren Wünschen und unseren gelebten Erfahrungen. Sie definieren die Anatomie dessen, was uns bindet, und sie halten uns von dem ab, wonach wir uns sehnen. Die Ursache für diesen Konflikt ist ein grundlegendes Missverständnis darüber, wer wir wirklich sind. Dieses Missverständnis führt zu all dem anderen Leid in uns und um uns herum und es wird wahrscheinlich länger als ein ganzes Leben brauchen, bis es für uns verständlich wird.
Avidya, Unwissenheit, ist die Grundursache von asmita, raga, dvesha und abhinivesha. „Die Unwissenheit ist das Feld für die anderen [Kleshas], die nach ihr genannt werden, ob sie nun schlummern, schwach sind, abgefangen oder aufrechterhalten werden.“ (frei übersetzt aus dem englischen Original nach Sri Swami Satchidananda). Avidya ist die Mutter von allem. Es bezieht sich auf das grundlegende Missverständnis unserer wahren Natur und der Natur der Realität. Aber was ist real? Die Realität wird umgangssprachlich als die Welt der von Menschen geschaffenen materiellen Dinge, Zustände und Ereignisse bezeichnet – alles Umstände, die sich verändern. Im Bereich der Yoga-Philosophie steht Brahman (und damit Atman) für die einzigartige, unveränderliche Realität, die Zeit und Vergänglichkeit transzendiert. „Avidya ist die Verwechslung des Nicht-Ewigen, Unreinen, Bösen und Noumenon mit dem Ewigen, Reinen, Guten und Atman.“ (frei übersetzt aus dem englischen Original nach Swami Satyananda Saraswati). Swami Satyananda Saraswati gibt uns folgendes Beispiel: Wenn wir ein Seil mit einer Schlange verwechseln, ist die Form unseres Bewusstseins zu diesem Zeitpunkt Avidya. Wenn man in der Lage ist, Avidya zu kontrollieren, wird man alle anderen Kleshas leicht kontrollieren können. Das ist schneller gesagt als getan. Aus Asmita, oder Ego, entsteht die Illusion des Getrenntseins, die durch Avidya erzeugt wird. Das Bewusstsein des „Ich bin“ ist mit der Existenz, mit dem Körper, den Handlungen und dem Geist vermischt. Es ist das Gefühl des „Ich“ oder der Individualität, das unsere Wünsche, Ängste und Konflikte befeuert. Die wahre Natur unseres Seins nicht zu verstehen, bedeutet, das Nicht-Selbst mit dem Selbst zu verwechseln. Es bedeutet, das Unreine mit dem Reinen zu verwechseln, das Unbeständige mit dem Ewigen und Glück mit Schmerz. Das Ego sucht nach Bestätigung, Anerkennung und Kontrolle und treibt uns an, nach äußeren Erfolgen und Identitäten zu streben. Das Konzept, die Identifikation mit dem Körper und dem höheren Bewusstsein miteinander zu verbinden, wird asmita genannt.
Raga bezieht sich auf die Anhaftung oder den Wunsch nach angenehmen Erfahrungen, Objekten, Beziehungen oder Ergebnissen. Wir werden von dem Gedanken getrieben, dass Erfüllung in äußeren Quellen zu finden ist, was uns dazu bringt, zwanghaft nach Vergnügen zu suchen und Unbehagen zu vermeiden. Dvesha oder Abneigung ist die Kehrseite der Anhaftung und entsteht aus unserem Widerstand gegen Schmerz, Unbehagen und unerwünschte Erfahrungen. Diese Abneigung wird von Furcht, Wut und Verurteilung angetrieben, die Trennung und Konflikte in uns selbst und mit anderen schaffen. Patanjali betont, wie wichtig es ist, angesichts von Dvesha Gleichmut zu kultivieren und sowohl Freude als auch Schmerz als Teil unserer Erfahrung zu akzeptieren. Durch die Praxis des Mitgefühls gegenüber allen Wesen, durch Vergebung und Einfühlungsvermögen können wir die Dualität von Vorlieben und Abneigungen überwinden, das Leben in seiner Gesamtheit begrüßen und selbst inmitten von Schwierigkeiten Frieden finden. Abhinivesha ist die instinktive Angst vor dem Tod oder dem Unbekannten, die im Überlebensinstinkt verwurzelt ist. Abinivesha manifestiert sich als Festhalten am Leben und als Widerstand gegen Veränderung oder Vergänglichkeit, geht über den physischen Tod hinaus und schließt die Furcht vor dem Verlust der eigenen Identität, der Beziehungen oder des Besitzes ein.
Zu verstehen, was uns bindet, ist auch das, was uns informiert. Wissen bringt Licht ins Dunkel. Die Kleshas bilden eine Erzählung, die Konditionierung des Denkens und des Glaubens, die unsichtbar ist, weil sie als Norm angenommen wird. Sie schränken unser Glück ein, blockieren unseren Verstand und fördern genau das Leiden, das wir so sehr zu vermeiden versuchen. Wenn wir wissen, was uns im Weg steht, können wir aufräumen und die Fülle unserer Fähigkeiten erleben. Daher erscheint es hilfreich, die fünf Kleshas so gut wie möglich zu verstehen, sie verständlich zu machen und dann für uns selbst einen Weg zu finden, sie auf unserem spirituellen Lebensweg so gut wie möglich zu entfernen oder zu minimieren.
