LOS CINCO OBSTÁCULOS – (Spanish)

by Janka Oeljeschlager and Marie Claussen |
August, 2024

Queremos ser felices. Queremos que nuestras vidas signifiquen algo. Sin embargo, la felicidad parece ser difícil de alcanzar y distante. A veces no está disponible, a veces es simplemente inalcanzable. Y una vez que la hemos encontrado, nos damos cuenta de lo rápido que podemos perderla de nuevo. Nuestro camino hacia la felicidad definitiva suele estar pavimentado con voces molestas de auto-duda y miedos. Hay momentos en que estas voces se silencian momentáneamente; otras veces nos atormentan. A pesar de nuestra búsqueda de la felicidad, nos encontramos en un mayor o menor grado de insatisfacción o incluso desesperación.

¿Por qué la felicidad y la realización que buscamos son tan difíciles de alcanzar? ¿O por qué es tan desafiante alcanzar la satisfacción que anhelamos?

La filosofía del Yoga, en este caso los Yoga Sutras de Patanjali, responde a esta pregunta en una palabra: kleshas. Klesha es un tipo de agonía que está dentro de nuestro propio ser. La ambición y el esfuerzo por el éxito significan klesha. Los kleshas sirven como un marco para entender nuestra discordia entre nuestros deseos y nuestras experiencias vividas. Definen la anatomía de lo que nos ata y nos impide alcanzar lo que anhelamos. La causa de este conflicto es un malentendido fundamental de quiénes somos realmente. Este malentendido conduce a todos los demás sufrimientos dentro y alrededor de nosotros, y probablemente llevará más de una vida llegar a comprenderlo.

Avidya, la ignorancia, es la causa raíz de asmita, raga, dwesha y abhinivesha. “La ignorancia es el campo para los otros mencionados después de ella, ya sea que están latentes, débiles, interceptados o sostenidos”. (Sri Swami Satchidananda). Avidya es el progenitor de todos. Se refiere al malentendido fundamental de nuestra verdadera naturaleza y la naturaleza de la realidad. Pero, ¿qué es real? La realidad se refiere coloquialmente como el mundo de las cosas materiales, estados y eventos creados por los humanos, todas las circunstancias que cambian. En el ámbito de la filosofía del yoga, Brahman (y por lo tanto Atman) se conoce como la realidad singular e inmutable que trasciende el tiempo y la impermanencia. Avidya es confundir lo no eterno, impuro, malvado y nouménico con lo eterno, puro, bueno y atman (Swami Satyananda Saraswati). Y da el ejemplo cuando confundimos una cuerda con una serpiente – la forma de nuestra conciencia en ese momento es avidya. Si uno es capaz de controlar avidya, podría controlar fácilmente todos los demás kleshas. De Asmita, o ego, surge la ilusión de separación creada por avidya. La conciencia de “yo soy” se mezcla con la existencia, con el cuerpo, las acciones y la mente. Es el sentido de “yo” o individualidad que enciende nuestros deseos, miedos y conflictos. No entender la verdadera naturaleza de nuestro ser significa confundir el no-yo con el Yo. Significa confundir lo impuro con lo puro, lo impermanente con lo eterno y la felicidad con el dolor. El ego busca validación, aprobación y control, y nos impulsa a buscar logros e identidades externas. El concepto de mezclar la identificación con el cuerpo y la conciencia superior juntos se llama asmita.

Raga, se refiere al apego, o deseo de experiencias placenteras, objetos, relaciones o resultados. Nos impulsa la idea de que la satisfacción se puede encontrar en fuentes externas, lo que nos lleva a buscar compulsivamente el placer y evitar la incomodidad. Dvesha, o aversión, es el reverso del apego, que surge de nuestra resistencia al dolor, la incomodidad y las experiencias indeseables. Está impulsado por el miedo, la ira y el juicio, que crean separación y conflicto dentro de nosotros y con los demás. Patanjali enfatiza la importancia de cultivar la ecuanimidad frente a dvesha, aceptando tanto el placer como el dolor como parte de nuestra experiencia. A través de la práctica de la compasión hacia todos los seres, el perdón y la empatía, podemos trascender las dualidades de gustos y aversiones, abrazando la vida en su totalidad y encontrando paz incluso en medio de las dificultades. Abhinivesha es el miedo instintivo a la muerte o lo desconocido, arraigado en el instinto de supervivencia. Se manifiesta como un apego a la vida y una resistencia al cambio o la impermanencia, extendiéndose más allá de la muerte física para incluir el miedo a perder la identidad, las relaciones o las posesiones.

Entender lo que nos ata también es lo que nos informa. El conocimiento arroja luz. Los kleshas forman una narrativa, el condicionamiento del pensamiento y la creencia, que es invisible porque se toma como la norma. Limitan nuestra felicidad, bloquean nuestras mentes y promueven el sufrimiento que tanto nos esforzamos por evitar. Si sabemos lo qué está en el camino, podemos limpiar y experimentar la plenitud de nuestras capacidades. Por lo tanto, parece útil entender los cinco kleshas lo mejor posible, hacerlos comprensibles y luego encontrar una manera para nosotros mismos de eliminarlos o minimizarlos lo mejor que podamos en nuestro camino espiritual a través de la vida.

Teaching Tips

Al reconocer y superar estas aflicciones mentales, los individuos pueden alcanzar la liberación (moksha) y experimentar la verdadera paz interior y felicidad. Aquí hay algunos consejos sobre cómo podemos reducir los kleshas de la mejor manera posible:

  • Superar avidya implica auto indagación a través de prácticas como la meditación y el estudio de textos sagrados, para ganar sabidurí­a y claridad. Cultivar la conciencia ayuda a reconocer patrones de pensamiento y disipar la ignorancia, mientras que una práctica espiritual regular fomenta la paz interior.
  • La conciencia testigo permite observar la mente sin apego, llevando a la percepción de la naturaleza transitoria del ego. Participar en servicio desinteresado y cultivar la compasión disuelven las fronteras del ego, fomentando la unidad.
  • Para retirar raga, reconoce la impermanencia de los placeres, practica la atención plena, el desapego y la aceptación del presente, rompiendo los ciclos de deseo para lograr una satisfacción duradera. Raga surge del deseo de placeres externos, llevando a la insatisfacción y la ilusión de control. Satisfacer los deseos trae satisfacción temporal, pero es efí­mera, obstaculizando el crecimiento espiritual.
  • Dvesha surge del miedo al cambio o la incertidumbre, resistiendo las perturbaciones a la estabilidad. La compasión hacia uno mismo y hacia los demás ayuda a mitigar dvesha, fomentando la aceptación y la ecuanimidad hacia todas las experiencias.
  • Reducir abhinivesha implica aceptar la impermanencia y abrazar la inevitabilidad de la muerte, trascendiendo el miedo y encontrando paz en medio de las incertidumbres de la vida.

MÁS TEACHING TIPS

  • Enseña la meditación “Giving Blessings / Dar Bendiciones a” enseñada por Sharon Gannon en su libro “The Magic Ten and Beyond” (pag. 5) para cultivar sentimientos de amor, compasión y buena voluntad hacia los demás.
  • Guía “Giving Away: Relaxation” por Sharon Gannon de su libro “The Magic Ten and Beyond” (pag. 63).
  • Recita el mantra a Ganesha y menciona que nos libera de los obstáculos y elimina bloqueos. Nos da fuerza para nuevos emprendimientos. ॐ गम गणपतये नम Om Gam Ganapataye Namaha. “Reverencia al Señor Ganesha, el removedor de obstáculos y Señor de todos los comienzos auspiciosos”.
  • También PYS 2.120 ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥
te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ “Las cinco aflicciones (kleshas) en su forma sutil deben disolverse de nuevo en su estado causal”.

Patanjali dice que estas sutiles dolorosas tendencias internas solo pueden evitarse devolviéndolas a su estado original, disolverlas en la materia primordial. Busca signos sutiles de tus tendencias internas de sufrimiento (kleshas). Es crucial identificarlas y abordarlas temprano, tan pronto como comiencen a emerger, para evitar que crezcan. Meditando sobre estas impresiones, las traes a la luz. No puedes destruirlas por este medio, pero puedes verlas y entenderlas bien y ganar control sobre si deben o no manifestarse en acción. Aquí también podemos darnos cuenta de que el ego sirve como la base para todos los pensamientos obstructivos.