Mammutbäume sind die größten Bäume der Welt und viele von ihnen sind über 100 Jahre alt. Wie können sie noch am Leben sein, wenn sie in schlammigem und instabilem Boden (Umwelt) wachsen und ihre zähen Wurzeln nicht tief reichen? Dahinter verbirgt sich ein Geheimnis: Mammutbäume erstrecken sich weit und verschlingen sich mit anderen Mammutbäumen. Sie greifen ineinander, so dass jeder Baum mit den anderen verbunden ist und von ihnen gestützt wird.
Auch der kleinste Baum hat die Möglichkeit zu wachsen. Sie stehen zusammen, vereint, unzerstörbar – alle für einen!
Jeder möchte Teil von etwas sein. Das liegt tief in unserer Natur. Jeder hat das Gefühl, dass wir Teil von etwas sind. Wir sind ein Teil der Einheit! Sharon Gannon sagt: „Du kannst kein Yoga machen. Yoga ist dein natürlicher Zustand.“ Mit anderen Worten: Wir sind Yoga (Einheit), aber irgendwann in unserem Leben haben wir uns vom Ganzen getrennt. Advaita Vedanta erklärt diese Trennung als Leben in maya (Illusion), wenn wir (atman, die individuelle Seele) vergessen haben, dass wir ein Teil des Ganzen (Brahman – die ultimative Wirklichkeit) sind. In dem Moment, in dem wir das erkennen, werden wir jīvanmukta – zu Lebzeiten befreit. Und eine gute Gemeinschaft, die uns in die richtige Richtung führt und unterstützt, ist auf unserem spirituellen Weg unerlässlich, um nach Hause zurückzukommen.
Unser Geist ist wie ein klarer Kristall. Was uns umgibt, spiegelt sich im Kristall wider. Und in unserem Kopf. Deshalb ist es so wichtig, auf die Menschen zu achten, mit denen wir unsere Zeit verbringen. Ein wirklich gutes Zitat besagt: „Zeig mir deinen Freund und ich sage dir, wer du bist.“ Die entscheidende Frage ist: Was wollen wir erreichen? David Life sagt es so: „Banane oder Nirvana?“ Es liegt an uns. Und dementsprechend sollten wir unsere Gemeinschaft wählen. Wenn wir uns also für eine Gemeinschaft entscheiden, die Bananen will, werden auch wir mehr und mehr Bananen wollen.
Aber in einer Gemeinschaft, die Nirvana will, erreichen auch wir die Nicht-Anhaftung an Bananen. Durch diese Nicht-Anhaftung erkennen wir, dass wir in einer Illusion gelebt haben. Das ist so, als hätte man jahrelang schlecht gesehen und plötzlich eine Brille aufgesetzt. Wir sehen die Realität klarer, wir sehen die unveränderliche Realität.
Die erhebende Gemeinschaft von Menschen, die Yoga suchen, wird Satsang genannt. Sat bedeutet Wahrheit und anga bedeutet Anhaftung, also bedeutet das Wort Satsang in etwa „der Wahrheit zugetan sein“. Satsang ist wie Nahrung und Pflege für unseren Geist, genau wie ein Spross, der wachsen will, diese für sein Wachstum braucht. Der erste entscheidende Schritt besteht darin, unser Sanga zu finden, das uns spirituelle Kraft schenkt und uns schließlich befähigt, die Göttlichkeit in allen Wesen zu erkennen. Der nächste Schritt ist, jeden zu lieben – so lehrte Maharaji seinen Schüler Ram Dass.
Jeden zu lieben kann die größte Aufgabe auf unserem Weg sein.
Patanjali gibt uns in zwei Sutras Hinweise, wie wir mit Negativität und Menschen umgehen können, die nach „Banana“ statt nach Nirvana streben. Dies wird als citta-prasādanam beschrieben – ein gleichmütiger Geist, erfüllt von nicht-dualer Liebe und Mitgefühl für alle Wesen. Kultiviere karuṇā – Mitgefühl mit anderen, die nicht glücklich sind und upekṣāṇāṁ – und eine Haltung der Neutralität gegenüber denen, die negativ oder grausam zu sein scheinen (YS 1.33). Denn jeder Mensch nimmt dasselbe Objekt unterschiedlich wahr, abhängig von seinem eigenen Geisteszustand und den Projektionen, die er darauf überträgt. Alles ist von seiner eigenen Seite her leer und erscheint so, wie man es siehst (YS 4.15).
Den eigenen Traumata entsprechend. Wir wissen nicht, was hinter dem Verhalten eines Menschen steckt. Vielleicht sieht dieser Mensch denselben Gegenstand deshalb so anders, weil er eine sehr schwierige Zeit hinter sich hat, die wir uns nicht einmal vorstellen können. Behalte dies im Hinterkopf und urteile nicht über andere. Wir sollten vorsichtig sein, denn es ist leicht, unser spirituelles Ego aufzublähen und uns als Teil einer „höheren“ Gemeinschaft zu betrachten. Letztendlich geht es nicht darum, getrennt zu sein. Die eine und die andere Gemeinschaft zu sehen. Diese Trennung hat immer nur Krieg gebracht. Es geht darum, Eins zu sein.
Versuche herauszufinden, was wir gemeinsam haben und nicht, was Sie von anderen trennt. Respektiere alle Lebewesen, was bedeutet, hinzuschauen und wieder hinzuschauen, um jemanden wirklich zu sehen. Sieh die Welt mit dem Herzen, nicht mit dem Verstand, und sei, wie Chaitanya Mahaprabhu sagt, demütiger als ein Grashalm, toleranter als ein Baum und erweise anderen immer Respekt, bis das Anderssein verschwindet.
In dem Buch Scar Tissue erzählt Anthony Kiedis von seinem Leben als Sänger und Frontmann der Red Hot Chili Peppers. Die Band war sehr beliebt und gab viele Konzerte. Aber einmal, als Anthony eine schwere Zeit durchmachte, kam er nicht auf die Bühne und blieb in seinem Hotelzimmer eingeschlossen. Kannst du dir vorstellen, wie sich der Rest der Band fühlte? Ein restlos ausverkauftes Konzert, und der Leadsänger war nirgends zu sehen. Nach zwei Tagen klopfte jemand an seine Tür. Als es weiter klopfte, öffnete er die Tür in der Erwartung, dass die Bandmitglieder ihn hassen würden. Doch als er die Tür öffnete, standen sie mit offenen Armen da und fragten: „Können wir dir irgendwie helfen? Wir sind für Sie da.“
Frage dich selbst: „Was kann ich für andere tun?“ Wir sind füreinander da. Trotz unserer Unterschiede liegt unsere Stärke darin, dass wir uns gegenseitig unterstützen und füreinander sorgen. Dabei gilt es, alle einzubeziehen! Jedes Wesen. Menschliche Wesen, tierische Wesen, Tiere, Bäume, … Erinnere dich: „Die Art und Weise, wie du andere behandelst, bestimmt, wie andere dich behandeln; die Art und Weise, wie andere dich behandeln, bestimmt, wie du dich selbst siehst; die Art und Weise, wie du dich selbst siehst, bestimmt, wer du bist.“ (Sharon Gannon)
