Stelle dir einen French Press-Kaffeebereiter vor. Stelle dir nun vor, du würdest den Kaffeebereiter Löffel für Löffel mit Kaffee oder – passend zu diesem Text – mit über 100.000 Versen der Veden füllen. Anschließend gießt du etwas heißes Wasser der Erkenntnis hinein und lässt die Verse darin schwimmen. Drücke dann langsam, aber sicher den Stempel nach unten, um zu Erkenntnis zu gelangen. Was du auf dem Boden der French Press findest, ist eine kondensierte Offenbarung, die durch alle spirituellen Praktiken gefiltert ist, die du jemals gemacht hast. Diese Offenbarung, die du erhalten hast, ist buchstäblich eine „Große Aussprache“, oder auf Sanskrit übersetzt: ein Mahāvākya.
Als Shankarāchārya die Veden systematisierte, durchlief er einen ähnlichen, wenn auch weniger abgekürzten Prozess und filterte unter anderem vier Mahāvākyas aus den vedischen Schriften heraus; einen für jeden der vedischen Haupttexte. Zwei der Großen Sinnsprüche haben im Laufe der Jahrhunderte besondere Aufmerksamkeit erlangt und wurden unzählige Male als die wesentlichen Lehren der Advaita Vedanta-Schule des indischen Denkens zitiert, deren berühmter Vertreter Shankarāchārya ist.
Letzterer lebte um 800 n. Chr. als Philosoph und Lehrer in Südindien, und das Mahāvākya tat vam asi spiegelt dies wider. Es handelt sich um eine upadeśa vākya, also einen Lehrsatz, der in der Chandogya Upanishad von einem Lehrer und Vater (Uddalaka) an seinen Schüler und Sohn (Svetaketu) gegeben wird. Der Vater teilt auch verschiedene Analogien, die erklären, warum ich (der Jiv-Atman, das Selbst) dasselbe bin wie Brahman, die Absolute Wirklichkeit. So wie auch Bienen Nektar von verschiedenen Blüten sammeln, um ihn dann in den Bienenstock zu bringen, wo er sich mit dem Nektar aller anderen Bienen vermischt und nicht mehr unterschieden werden kann, so tragen auch wir eine Essenz in uns, die von der Essenz der anderen nicht zu unterscheiden ist. „Du bist diese (Essenz), mein Sohn, Svetaketu.“
Der andere Mahāvākya oder große Ausspruch ist eine anubhava vākya: ein Ausspruch der Erfahrung aus der Brhadaranyaka Upanishad. Aham Brahmasmi bedeutet übersetzt: „Ich bin Brahman“. Dieser Ausspruch weist auf eine sehr intime, persönliche Erkenntnis hin, die nur allein erfahren werden kann. Worte oder Gedanken reichen nicht aus, um die unaussprechliche Wahrheit zu beschreiben, die er enthält.
Beide Aussprüche verdeutlichen das zugrunde liegende Prinzip der Einheit und das Verständnis des vedischen Denkens, dass das persönliche Selbst (Atman) und das universelle Prinzip (Brahman) im Wesentlichen ein und dieselbe unveränderliche Realität sind.
Im Gegensatz dazu lieben wir Menschen es, dem Anderssein zu frönen, manchmal sogar so sehr, dass wir Trennung und Entfremdung in gesellschaftliche Regeln und ethische Kodizes aufnehmen. Doch Menschen (und nicht-menschliche Tiere! und Pflanzen!) mögen anders aussehen, anders leben, anders reden, anders denken und anders glauben, doch die Essenz, auf der wir unser illusorisches Selbst aufbauen, das wir dann unsere Persönlichkeit nennen, ist von keiner solchen Unterschiedlichkeit geprägt.
Mehr noch, die „Wurzeln“, auf die wir uns oft als unser grundlegendes Argument dafür beziehen, wer wir sind, z. B. in Bezug auf Geschlecht, ethnische Zugehörigkeit oder Landeszugehörigkeit, sind, wenn wir diese „Wurzeln“ mit den analytischen Konzepten des vedantischen Denkens konfrontieren, eine Verschleierung unserer wahren Natur.
Wenn man den Vorhang der blendenden und betäubenden Sucht nach trennendem Denken hebt, wird die Absolute Wirklichkeit, der göttliche Brahman, sichtbar.
Brahman ist unsere ursprüngliche Gemeinsamkeit, die materielle (sat) und die fühlende (cit) Ursache unserer Existenz, wird von unendlicher Glückseligkeit (ānanda) getragen und erscheint uns als diese. Der Prozess, dies zu erkennen, wirkt wie ein Paradoxon: praptasya praptih – „das erlangen, was bereits da ist“. Das ist so, als würde man in seiner Wohnung ständig nach seinen Schlüsseln suchen, obwohl sie die ganze Zeit in der Hosentasche waren. Sie waren nie verloren.
Doch durch die Verwirklichung von sat-cit-ānanda verschwindet der Kummer, der mit dem Anderssein, der Begrenzung und der Endlichkeit verbunden ist, und mir, dem Jivatman, wird die Möglichkeit gegeben, in unserer Welt entsprechend zu handeln: aus wahrem Glück heraus, mit Mitgefühl und Liebe, geerdet in und gestärkt durch die Einheit, die wir alle teilen.
